>Gusti Allah Mboten Sare ( Filosofi Ayat Kursi )

29 03 2011

>

Keistimewaan al Qur’an antara lain adalah bahwa membacanya dinilai sebagai ibadah meski tidak faham artinya, berbeda dengan doa yang harus difahami artinya.. Anjuran untuk bertadarus banyak sekali dijumpai dalam ajaran Islam. Al Qur’an sendiri menyebut dirinya sebagai hudan (petunjuk), syifa (obat), rahmah (wujud kasih sayang), zikr (peringatan), tibyanan (penjelasan). Disamping itu hadis Nabi banyak menyebut keutamaan dan khasiat membaca surat atau ayat tertentu.

Oleh karena itu tidak aneh jika muncul persepsi orang Islam yang menempatkan ayat al Qur’an bagaikan mantra. Hadis tentang khasiat ayat Kursi misalnya menyebutkan, : Jika ayat Kursi dibaca di rumah, maka syaitan terhalang tiga hari dan tukang sihir terhalang 40 hari tidak bisa masuk ke dalamnya. Hadis lain menyebut bahwa barang siapa membaca ayat Kursi setiap habis salat fardu maka ia layak masuk sorga, dan hanya orang jujur dan ahli ibadah yang bisa melakukannya, barang siapa yang membacanya setiap akan tidur maka Allah memberikan rasa aman kepada dirinya dan kepada tetangga di sekelilingnya. Nabi sendiri pada waktu perang Badar selalu membaca ayat ini, terutama pada bagian ya Hayyu ya Qoyyum.

Kandungan Makna Ayat Kursiy

Terjemahan ayat Kursiy adalah sebagai berikut :
Allah, tiada Tuhan selain Dia, yang Hidup dan terus menerus mengurus (makhluk Nya), tidak mengenal ngantuk, apalagi tidur, bagi Nya segala apa yang ada di langit dan di bumi, tidak ada yang dapat memberi syafaat di sisi Allah tanpa izin Nya, Allah mengetahui apa-apa yang ada di hadapan mereka dan apa-apa yang ada di belakang mereka, dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah kecuali apa yang dikehendaki Nya, Kursi Allah meliputi langit dan bumi, dan Allah tidak repot mengurusi keduanya, dan Dia Maha Tinggi lagi Maha Besar.

Dari ayat itu sekurangnya ada empat hal bisa didalami maknanya.

  1. Bahwa Allah itu hayyun dan qayyum, yakni hidup dan aktip mengurusi alam semesta 
  2. Allah memiliki dan menguasai langit dan bumi dengan segala isinya, 
  3. Allah mengetahui se detail-detailnya tentang apa dan siapa, dan 
  4. Manusia tidak dapat menggapai ilmu Allah kecuali sekedar yang dikehendaki oleh Nya. Diantara yang penting untuk difahami dari kandungan ayat Kursiy adalah batasan ilmu manusia dan kehendak Allah.

Tentang Ilmu Manusia
Manusia adalah makhluk yang berfikir, merasa dan berkehendak. Pengetahuan yang dimiliki manusia datang dari berbagai jalan, instink, indera, fikiran (logika) dan intuisi (ilham). Tingkat pengetahuan manusia sangat beragam, dari yang terendah hingga yang tertinggi. Tingkatan pengetahuan manusia yang tertinggi juga ada
yang bersifat rational dan falsafi, dan ada yang bersifat intuitip, “gaib” atau suprarational. Meski demikian sesuai dengan kodrat manusia sebagai makhluk yang terbatas, yang tidak sempurna, ilmu manusia juga terbatas, karena manusia tidak bisa menghindar dari distorsi-distorsi; instink, indera, pemikiran, maupun distorsi intuisi. Disamping problem distorsi, ilmu manusia dibatasi oleh ruang dan waktu. Apa yang telah lalu banyak yang luput dari pengamatan manusia, apa yang akan terjadi di masa depan, meski manusia bisa memprediksi dengan menggunakan hukum sunnatullah, atau dengan ramalan “gaib” tetapi ruang lingkupnya sangat terbatas. Apa yang akan terjadi di muka lebih banyak merupakan area kegelapan bagi ilmu manusia. Semakin banyak hal yang diketahui manusia, maka semakin tahu ia bahwa hal yang belum diketahui justeru lebih banyak lagi.

Adapun ilmu Tuhan tak terbatasi oleh ruang dan waktu, oleh karena itu tidak ada satupun fenomena yang luput dari akses Tuhan, yang dulu, yang sedang terjadi ataupun yang akan datang, semuanya berada dalam ilmu Tuhan. Al Qur’an mengibaratkan, selembar daun yang jatuhpun (yang dulu jatuh, yang sedang jatuh, dan yang akan jatuh nanti) kesemuanya berada dalam akses Tuhan. Dalam Al Qur’an, disebutkan bahwa Tuhan mengetahui yang nampak dan yang tidak nampak (`alim al ghoibi wa as syahadah) dan senantiasa mengetahuinya (`allam al ghuyub). Tuhan menurunkan ilmu Nya kepada manusia melalui dua jalan, pertama melalui taqdir atau qadar dalam sunnatullah yang bisa dipelajari hukumnya oleh akal, kedua melalui ilham dan wahyu.

Kehendak Allah
Kalimat al hayyu al qayyum mengandung arti bahwa Allah itu hidup dan selalu aktip mengurusi makhluknya, artinya Tuhan mempunyai kehendak dan tidak ada satupun persoalan yang terlewat atau terlupakan. Semua ciptaan Tuhan, baik yang bersifat fisik maupun yang bersifat makna didesain dengan tujuan dan maksud. Al Qur’an mengajarkan doa, Robbana ma kholaqta haza batila, ya Tuhan, tidaklah Engkau menciptakan semua ini dengan sia-sia tanpa makna. Hal-hal yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan manusia, kesemuanya dimaksud positip, yakni menguji manusia keputusan apa yang akan diambil ketika mengalaminya, langkah positip atau negatip (liyabluwakum ayyukum ahsanu `amala). Secara teologis, krisis multi dimensi yang sedang kita alami juga tak lepas dari kehendak Allah mewujudkan taqdir sunnatullah Nya, dan menguji bangsa ini respond apa yang akan diambil.

Dari Ilmu Kalam, lahir dua pandangan mensikapi kehendak Allah, yaitu faham Jabbariah (predestination) dan Qadariyah (free will).  Yang pertama memandang bahwa kehendak Allah akan berjalan secara mutlak sehingga manusia tidak memiliki kekuasaan atas kehendaknya, manusia bagaikan wayang yang didalangi Tuhan.  Faham kedua (qadariyah) memandang bahwa manusia memiliki kekuasaan untuk menentukan perbuatannya, meski harus mengikuti taqdir sunnatullah Nya.  Yang pertama menekankan doa Kepada Tuhan, karena amal tidak menentukan, yang menentukan adalah keputusan Tuhan, orang masuk surga bukan karena amalnya tetapi karena rahmat Tuhan.. Yang kedua menekankan bekerja, karena keputusan Tuhan akan didasarkan pada sifat adil Nya, Tuhan tidak mungkin menyia-nyiakan orang yang beramal. Dua faham ini  melahirkan faham kompromi, yakni faham sunny, yang menekankan bahwa manusia wajib berikhtiar, tetapi taqdir sepenuhnya milik Allah.

SIFAT-SIFAT ALLAH
Pertama, Sifat Allah sebagaimana yang dijelaskan pada ayat ini adalah bahwa hanya Dia-lah yang berhak untuk disembah. Dan konsideran dari hal tersebut adalah pertama, karena hanya Allah SWT saja yang hidup (al-hay) dalam arti yang sebenarnya. Makhluk selain Allah dikatakan hidup, akan tetapi kehidupannya hanyalah merupakan ma’na pinjaman (majazi) dari kehidupan Allah.

Kedua, Sifat Allah yang kedua adalah Al-Qoyyum diterjemahkan dalam bahasa Indonesia diterjemahkan sebagai ‘Yang mengatur urusan makhluknya’, dengan sebenar-benarnya mengatur (lil mubalaghoh). Oleh karena itu jangan sampai kita terjebak dengan filsafatnya kaum sekuler yang mengatakan maa lillahi lillah, wa maa lil qoishor lil qoishor (apa saja yang untuk Allah berikanlah kepada Allah, dan apa saja yang untuk kaisar atau pemimpin maka berikanlah kepada kaisar atau pemimpin). Dari filsafat yang dipahami orang-orang sekuler ini berarti bahwa seorang pemimpin atau seorang presiden bisa semaunya saja dalam membuat aturan di negaranya, dan ia sama sekali tidak terikat dengan norma yang diberikan oleh Allah. Namun tidak demikian dalam pandangan Islam. Dalam Islam, seluruh aktivitas ummat manusia tidak boleh bertentangan dengan ketentuan-ketentuan yang telah digariskan oleh Allah, karena Allah mempunyai sifat Al-Qoyyum.

Oleh karena itu jangan sampai manusia berbuat curang, dimana mereka melokalisir keimanannya kepada Allah SWT. Misalnya dalam masalah yang berkaitan dengan masalah rizki, mereka ia percaya bahwa semua itu ada di bawah kekuasaan Allah. Namun yang berkaitan dengan pribadi, rumah tangga, dan negara, mereka tidak percaya kepada kekuasaan Allah, dan menganggap dirinya lebih mengetahui. Ini adalah sebuah kecurangan dalam ‘aqidah, dan sekaligus merupakan penyimpangan atas keyakinan yang dalam diri seorang hamba.

Pemikiran sekuler yang memisahkan antara hak Allah dengan hak pemimpin semacam ini diawali oleh pemikiran seorang filosof bernama Aristoteles. Ia mempunyai sebuah pendapat, dan pendapatnya ini akhirnya menstruktur dalam pemikiran para cendekiawan sekuler tersebut. Aristoteles mengatakan bahwa Allah itu laa yufakkiru fii ghoiri dzaatihi (Allah tidak akan memikirkan kepada selain dzatNya). Atau dengan kata lain dikatakan bahwa Allah laa yufakkiru fii makhluqotihi (Allah tidak memikirkan dan tidak mengatur makhluknya). Jadi menurut pemikiran Aristoteles, makhluk yang ada di jagad raya ini berjalan sendiri tanpa diatur oleh Allah SWT dalam menjalankan kehidupannya.

Dan pemikiran seperti ini kalau dikembangkan, akan menghasilkan pemahaman bahwa untuk mengetahui yang benar dan yang salah, yang haq dan yang bathil, manusia tidak memerlukan wahyu Allah, tetapi cukup dengan mengandalkan akalnya saja. Menurut pemikiran ini, dengan akalnya manusia bisa mengetahui mana yang benar dan mana yang salah, mana yang baik dan mana yang buruk. Dan pemikiran inilah yang menjadi salah satu pokok pemahaman ajaran mu’tazilah. Kesalahan pemahaman masalah ‘aqidah seperti ini disebabkan mereka tidak mengikuti jalan (manhaj) yang telah digariskan Allah SWT dan RasulNya dalam memahaminya.

Ketiga, sifat Allah selanjutnya yang menjadi argumentasi mengapa tidak ada yang berhak disembah selain Allah adalah (tidak mengantuk dan tidak tidur). Bahwa Allah tidak mengantuk dan tidak tidur, menunjukkan bahwa ilmu Allah sangat lengkap, universal dan absolut. Kenapa ? Karena kalau seseorang mengantuk atau tidur maka ilmunya tidak berfungsi. Bahkan orang yang bangun tidur seperti orang yang baru bangun dari kematian karena ruhnya baru saja dikembalikan oleh Allah SWT. Ketika orang sedang tidur, ia tidak bisa mengetahui apa pun yang terjadi di sekitarnya. Oleh karena itu ketika kita bangun dari tidur, Rasulullah SAW memberi contoh agar kita mengucapkan do’a yang berbunyi “Alhamdulillahilladzi ahyana ba’da maa amatana wa ilaihin nusyuur (segala puji bagi Allah yang menghidupkan kami setelah kematian kami)”.

Karena hanya Allah-lah Dzat yang tidak pernah mengantuk dan tidak pernah tidur, maka sudah sewajarnya kalau hanya Allah saja yang wajib kita sembah. Sungguh suatu perbuatan yang ‘ajib (mengherankan dan aneh) ketika orang-orang kufar quraisy menyembah asnam (berhala), yang sama sekali tidak hidup dan tidak memberi sedikitpun manfaat maupun mudlorot. Berhala-berhala yang mereka buat sendiri, dan kemudian mereka sembah sendiri. Dan berkenaan dengan masalah asnam ini, di jaman kufar quraisy memang sangat sederhana dan terbuat dari kayu, batu atau pun bahan makanan, akan tetapi asnam pada jaman kita sekarang ini tidak seperti itu, karena kalau tetap seperti itu, maka tidak akan populer.

Asnam sekarang bisa berwujud adalah tokoh-tokoh masyarakat yang dikultuskan sehingga kesalahan apa pun yang dilakukannya akan tetap dicarikan pembenaran, undang-undang yang disucikan dan dikeramatkan sehingga tidak berani menggantinya sekali pun telah terbukti dengan nyata bahwa undang-undang itu tidak lagi sesuai dengan perkembangan jaman. Jadi walaupun wujudnya berbeda, namun asnam pada masa lalu dengan masa sekarang esensinya sama saja. Persamaannya adalah bahwa keduanya sama-sama makhluk, sama-sama dibuat sendiri oleh manusia, sama-sama dikeramatkan dan ditakuti sendiri. Manusia sekarang untuk menghukum, untuk memberi penghargaan, dan sebagainya diukur dengan peraturan yang mereka buat sendiri. Kalau sebuah bangsa atau masyarakat sudah terjebak dengan pemahaman semacam ini, yang terjadi adalah kesesatan dalam seluruh aktivitas kehidupannya. Allah berfirman :Ya Rabbku, sesungguhnya berhala-berhala itu telah menyesatkan kebanyakan daripada manusia, maka barangsiapa yang mengikutiku, maka sesungguhnya orang itu termasuk golonganku, dan barangsiapa yang mendurhakai aku, maka sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (QS. 14:36).

Sifat Allah yang tidak mengantuk dan tidak tidur ini menunjukkan bahwa Allah SWT mempunyai ilmu yang sangat lengkap. Ketika sesuatu masih merasakan ngantuk atau tidur, ia tidak mungkin mempunyai kesempurnaan, sehingga tidak mungkin bisa mengatur sesuatu dengan sempurna. Karena hanya Allah-lah yang tidak pernah ngantuk dan tidak pernah tidur, maka hanya Allahlah yang berhak disembah.

Keempat, sifat Allah selanjutnya yang menjadi argumentasi bahwa hanya Allah-lah yang patut disembah adalah (Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi). Dalam penggalan ini ada kekhususan tata bahasa yang dipergunakan, yaitu adanya at-taqdim wat-ta’khir (ada bagian kalimat yang didahulukan dari yang seharusnya diakhirkan, dan ada yang diakhirnya dari yang seharusnya didahulukan), yaitu didahulukannya kata lahu daripada penggalan yang berbunyi maa fis samaawaati wamaa fil ardl, padahal dalam tata bahasa yang biasa, umumnya kata lahu diakhirkan. Dan kalau ada ayat-ayat Al-Qur’an yang mempunyai uslub (cara peyampaian) seperti ini, menunjukkan adanya lil hasr yang artinya ‘hanya’.

Dari penggalan ini bisa kita pahami bahwa hanya bagi Allah-lah apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi. Dan kita juga mengetahui bahwa maa adalah asymalu mausulat (isim mausul yang paling integral). Yang termasuk isim mausul ada beberapa macam seperti maa, alladzi, allati dan semua turunannya. Dan kalau semua isim mausul itu dikumpulkan, maka yang paling integral adalah maa. Karena kekuasaan Allah meliputi apapun yang ada di langit dan yang ada di bumi, maka selalu dita’birkan (diekpresikan) dengan isim mausul yang berbunyi maa (apa saja).

Sifat Allah ini jangan sampai hanya dipahami sebagai suatu ‘aqidah secara salbiyah (secara pasif) saja, akan tetapi aqidah ini harus mengkristal dalam diri setiap muslim dan harus bersifat aplikatif. Artinya, kalau ‘aqidah kita mengatakan bahwa Allah Maha Mengetahui (Al-’Alim) apapun yang ada di bumi dan apapun yang ada di langit, maka seluruh aktivitas yang kita lakukan harus kita kembalikan pada ‘ilmullah, karena hanya dengan demikianlah apapun yang kita kerjakan mempunyai nilai yang benar. Dan sistem nilai yang dikeluarkan Allah ini akan tetap eksis dan tidak akan berubah selama-lamanya. Jangan sampai kita memahami bahwa Allah Maha ‘Alim (Maha Mengetahui), akan tetapi perbuatan kita tidak mau mengikuti ajaran Allah. Kalau demikian, sama saja kita membohongi pemahaman kita sendiri. Jadi ketika kita memahami bahwa Allah Maha ‘Alim (Maha Mengetahui), berarti seluruh aktivitas dalam kehidupan kita harus benar-benar kembali kepada ajaran Allah Yang Maha ‘Alim.

Manusia adalah bagian kecil dari kosmos jagad raya ciptaan Allah yang besar. Jadi kita merupakan bagian kecil dari sekian banyak ciptaan Allah. Kalau makhluk-makhluk Allah yang lainnya yang besar seperti langit, bumi dan sebagainya, semuanya tunduk kepada aturan Allah SWT, sementara kita yang merupakan bagian darinya tidak mau taat kepada aturan Allah, berarti kita telah menyimpang dari nidhomun namus (menyimpang dari ketentuan Allah yang berlaku di jagad raya ini). Dan ketika kita bersimpangan dengan aturan Allah yang ada di jagad raya ini, maka akan terjadi tasaddum (akan terjadi tabrakan-tabrakan) dalam diri kita sendiri. Kalau masyarakat tidak mau menegakkan aturan Allah dalam kehidupannya, maka akan terjadi tabrakan antara masyarakat dengan realita kehidupannya sendiri. Na’udzubillahi min dzalik.

Wallohu a`1amu bis sawab.

Sumber :

  1. Agus Syafi’i
  2. Gerakan Cinta Al-Quran

Aksi

Information

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s




%d blogger menyukai ini: